## 五四 余财
（一）
時，世尊于隨意間住王舍城後，往迦維羅衛城，順次遊行至迦維羅衛城。時，世尊住釋迦國迦維羅衛城尼拘律園。時，世尊于早晨時著下裳，持鉢、衣，至釋氏淨飯王住處。至已，坐于設座。時，羅睺羅之母王妃言羅睺羅王子曰：「羅睺羅！彼汝父也，往求餘財！」
（二）
時，羅睺羅詣世尊住處。詣而立于世尊之前曰：「沙門！歡喜汝之形影。」時，世尊即從座起而去。時，羅睺羅王子隨往世尊之後言曰：「沙門！與我餘財，沙門！與我餘財。」時，世尊告舍利弗曰：「舍利弗！汝令羅睺羅出家！」「我如何令羅睺羅出家耶？」
（三）
時，世尊依此因緣，于此時機說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許以三歸依令出家為沙彌。諸比丘！令出家者，應如此為之：先剃除鬚髮，著袈裟衣，偏袒上衣，禮比丘足，蹲踞，合掌，如此唱曰：『歸依佛，歸依法，歸依僧。二次……三次歸依佛，歸依法，歸依僧。』諸比丘！許以如此三歸依令出家為沙彌。」
（四）
時，具壽舍利弗令羅睺羅出家。時，釋氏淨飯王詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，釋氏淨飯王白世尊曰：「我有一願求世尊。」「瞿曇！諸如來已超所願。」「〔我願〕相應無過也。」「瞿曇！請言！」
（五）
「世尊出家之時，我不少痛苦，難陀之時亦然，及至羅睺羅而極大。想對子之愛由如割皮，割皮而切膚，切膚而割肉，割肉而斷筋，斷筋而粹骨，粹骨而徹體。願不令父母不許之子出家。」
（六）
時，世尊說法、教示、勸導、獎勵，令釋氏淨飯王慶喜。時，釋氏淨飯王于世尊說法、教示、勸導、獎勵已，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊由此因緣，于此時機說法而告諸比丘曰：「諸比丘！不得令父母不許之子出家，令出家者墮惡作。」
## 五五 五一之例外
（一）
時，世尊于隨意間住迦維羅衛城後，向舍衛城遊行，順次遊行至舍衛城。時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。爾時，有一家族歸依具壽舍利弗，送具壽舍利弗一童子，請長老令其童子出家。時，具壽舍利弗心生思念：「世尊制定一人不得蓄二沙彌學處。我已有羅睺羅，我如何令〔此童子〕出家。」彼以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許聰明賢能之比丘一人蓄二沙彌，只要能教授、教誡，許蓄〔沙彌〕。」
## 五六 沙弥十戒
（一）
時，諸沙彌心生思念：「我等學處有幾何耶？我等應學何耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！沙彌有十學處，許沙彌學此，〔謂：〕不殺生、不偷盜、不行非梵行、不妄語、不飲酒、不非時食、不觀聽歌舞伎樂、不用鬘香塗飾、不睡高廣大牀、不受金銀。諸比丘！沙彌有如此十學處，沙彌應學此。」
## 五七 罚（沙弥）事
（一）
爾時，諸沙彌不尊敬，不恭順，不與諸比丘和合住。諸比丘忿怒、非難：「如何諸沙彌不尊敬，不恭順，不與比丘等和合住耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許罰具足五分之沙彌，〔謂：〕圖謀令諸比丘無所得，圖謀令諸比丘不利，圖謀令諸比丘無住處，誹謗諸比丘，離間比丘與比丘。諸比丘！許罰具足如此五分之沙彌。」
（二）
時，諸比丘心生思念：「應如何行罰耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許禁止。」時，諸比丘皆禁止沙彌〔入〕僧園。諸沙彌不得入園，或離去，或還俗，或歸外道。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得禁止全僧園，禁止者墮惡作。諸比丘！許禁住處或歸處。」
（三）
爾時，諸比丘禁止諸沙彌進食。眾人作粥或僧食，言沙彌曰：「來！請飲粥。來！請進食。」諸沙彌言：「我等不能，比丘禁止矣。」眾人忿怒、非難：「如何諸大德禁止諸沙彌飲食耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得禁食，禁止者墮惡作。」
———罰事終———
## 五八 罚（沙弥）事
（一）
爾時，六群比丘未問和尚而禁止沙彌。諸和尚尋〔思〕曰：「何故我等沙彌不在耶？」諸比丘言曰：「為六群比丘所禁止。」諸和尚忿怒、非難：「如何六群比丘不問我等而禁止我等沙彌耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得不問和尚而為禁止，為者墮惡作。」
## 五九 不得带走所余会众
（一）
爾時，六群比丘帶走諸長老比丘之沙彌。諸長老自取楊枝、漱水而疲倦。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得帶走他人會眾，帶走者墮惡作。」
## 六〇 摈灭沙弥
（一）
爾時，具壽跋難陀之沙彌騫荼污染比丘尼康達迦。諸比丘忿怒、非難：「如何沙彌行如此非行儀耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許擯滅具足十分之沙彌，〔謂：〕殺生、偷盜、非梵行、妄語、飲酒、謗佛、謗法、謗僧、邪見、污染比丘尼也。諸比丘！許擯滅具足如此十分之沙彌。」
## 六一 不得授戒者
（一）
爾時，有一黃門，于諸比丘處出家。彼至諸年青比丘處言曰：「來！與我行不淨法。」諸比丘斥退而言：「黃門！滅去。黃門！喪去。何用汝耶！」被諸比丘所斥退而至諸長大、肥胖沙彌處言曰：「來！與我行不淨法。」沙彌等斥退而言：「黃門！滅去。黃門！喪去。何用汝耶！」被諸沙彌所斥退而到放象人、放馬人處，言：「來！與我行不淨法。」放象人、放馬人與之行不淨法。
（二）
彼等忿怒、非難：「彼諸沙門釋子乃黃門也。彼等之中非黃門者污染黃門，如此，彼等皆非梵行者。」諸比丘聞放象人、放馬人之忿怒及非難。時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！黃門未受具足戒者，不得授具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。」
## 六二 不得授戒者
（一）
爾時，有一舊族姓子，家道衰落而其身柔弱。時，彼家道衰落舊族姓子心生思念：「我身柔弱，不能得未得之富，使已得之富增大。依何方便得安樂生活而無困難耶？」時，彼其家斷滅舊族姓子心生思念：「彼諸沙門釋子戒易、行易、食美食、臥風不入臥具。我當自備鉢、衣，除去鬚髮，著袈裟衣，往〔僧〕園與諸比丘共住。」
（二）
時，彼家道衰落舊族姓子，自備鉢、衣，去鬚髮，著袈裟衣，往〔僧〕園敬禮諸比丘。諸比丘曰：「汝何臘？」「何臘者何？」「汝之和尚為誰耶？」「和尚者何？」諸比丘言具壽優波離曰：「優波離！請尋問此出家者。」
（三）
時，具壽優波離詢問彼家道衰落舊族姓子，彼告以此事。具壽優波離以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！賊住者未受具足戒將不得授具足戒，已授具足戒者當擯滅之。諸比丘！歸外道者未受具足戒時，不得授具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。」
## 六三 不得授戒者
（一）
爾時，有一龍悲嘆、羞恥、嫌惡龍生。時，彼龍心生思念：「依何方便脫離龍生，速得人性耶？」時，彼龍心生思念：「彼諸沙門釋子行法、行平等、修梵行、說真實、持戒有善法。我若到諸沙門釋子處出家時，應脫離龍生，速得人性。」
（二）
時，彼龍現為孺童形，至諸比丘處請求出家。諸比丘令彼出家授具足戒。爾時，彼龍與一比丘俱住邊隅精舍。時，比丘于夜未明凌晨起身于露處經行。時，彼龍于比丘外出安心入睡，現龍身遍滿精舍，局蜷出于窗外。
（三）
時，彼比丘欲開門入精舍，見有龍身遍滿精舍，局蜷出于窗外。見而怖畏舉聲。諸比丘跑來言彼比丘曰：「何以舉聲耶？」「有龍身遍滿精舍，局蜷出于窗外。」時，彼龍為其聲驚醒而坐于座。諸比丘曰：「汝為何耶？」「我乃龍也！」「如何汝現如此形耶？」時，彼龍以此事白諸比丘。諸比丘以此事白世尊。
（四）
時，世尊依此因緣，于此時機，集會諸比丘而告彼龍曰：「汝諸龍于此法與律不增長。龍！離去！應持上半月十四日、十五日、八日之齋戒，如此，汝可脫龍生，速得人性。」時，彼龍〔知〕于此法與律，不增長，苦惱悲嘆、流淚舉聲而去。
（五）
時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！現龍自相有二因緣，〔謂：〕與同類者交會時及安心入睡時也。諸比丘！現龍自相有如此二因緣。諸比丘！畜生于未受具足戒時，不得授具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。」
## 六四 不得授戒者
（一）
爾時，有一孺童，奪母之命，彼以其惡業故而悲嘆、羞恥、嫌惡。時，彼孺童心生思念：「依何方便出離此惡業耶？」時，彼孺童心生思念：「彼諸沙門釋子行法、行平等、修梵行、說真實、持戒、有善法。我若于諸沙門釋子處出家時，可出離彼惡業。」
（二）
時，彼孺童至諸比丘處請求出家。諸比丘言優波離曰：「優波離！前有龍現孺童形，于諸比丘處出家。優波離！詢問此孺童。」時，具壽優波離詢問彼孺童，彼告其事。優波離以此事告諸比丘，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！殺母者未受具足戒者，不得授具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。」
## 六五 不得授戒者
（一）
爾時，有一孺童，奪父之命。彼以其惡業故…〔同第一 大犍度六四（一）～（二）〕…比丘等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！殺父者未受具足戒者，不得授具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。」
## 六六 不得授戒者
（一）
爾時，有甚多比丘，行于娑竭陀至舍衛城道上。路上諸賊出，強奪一部分比丘，殺戮一部分比丘。王臣由舍衛城來，捕捉一部分盜賊而一部分逃走。諸逃走者于諸比丘處出家。諸被捕者，以受死罪而拘去。
（二）
彼諸出家者，見拘去受死罪諸賊。見而言：「我等善逃，若被捕時，我等亦將如此被殺。」諸比丘曰：「汝等作何事耶？」彼諸出家者以此事白諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！彼諸比丘乃阿羅漢也。諸比丘！殺阿羅漢者未受具足戒時，不得授與具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。」
## 六七 不得授戒者
（一）
爾時，有甚多比丘尼，行于娑竭陀往舍衛城道上。路上諸賊出，強奪一部分比丘尼，污染一部分比丘尼。王臣由舍衛城…〔同第一 大犍度六六（一）～（二）〕…諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！污染比丘尼者，未受具足戒時，不得授具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。諸比丘！破和合僧者，未受具足戒時，不得受具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。諸比丘！〔出佛身〕血者，未受具足戒時，不得授具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。」
## 六八 不得授戒者
（一）
爾時，有一人二根者，于諸比丘處出家。彼自行之亦令他行。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！二根者未受具足戒時，不得授具足戒；已受具足戒者，應擯滅之。」
## 六九 不得授戒者
（一）
爾時，比丘等授不請和尚者具足戒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不請和尚者，不得授具足戒，授具足戒者墮惡作。」
（二）
爾時，諸比丘授以僧伽為和尚者具足戒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！以僧伽為和尚者，不得授具足戒，授具足戒者墮惡作。」
（三）
爾時，諸比丘授以眾人為和尚者具足戒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！以眾人為和尚者不得授具足戒，授具足戒者墮惡作。」
（四）
爾時，諸比丘以黃門為和尚而授具足戒…乃至…以賊住者為和尚……以歸外道者為和尚……以畜生者為和尚……以殺母者為和尚……以殺父者為和尚……以殺阿羅漢者為和尚……以污染比丘尼者為和尚……以破和合僧者為和尚……以〔出佛身〕血者為和尚……授以二根者為和尚者具足戒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得授以黃門為和尚者具足戒，不得授以賊住者為和尚者具足戒……不得授以二根者為和尚者具足戒，授具足戒者墮惡作。」
## 七〇 不得授戒者
（一）
爾時，諸比丘授于未具鉢者具足戒，彼等以手受而往乞食。眾人忿怒、非難：「猶如外道。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得授于未具鉢者具足戒，授具足戒者墮惡作。」
（二）
爾時，諸比丘授于未具衣者具足戒，彼等裸形往乞食。眾人忿怒、非難：「猶如外道。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得授于未具衣者具足戒，授具足戒者墮惡作。」
（三）
爾時，諸比丘授于未具鉢、衣者具足戒，彼等裸形、以手受而往乞食。眾人忿怒、非難：「猶如外道。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得授于未具鉢、衣者具足戒，授具足戒者墮惡作。」
（四）
爾時，諸比丘授于借鉢者具足戒，受具足戒已而還鉢，以手受而往乞食。眾人忿怒、非難：「猶如外道。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得授于借鉢者具足戒，授具足戒者墮惡作。」
（五）
爾時，諸比丘授于借衣者具足戒，受具足戒已而還衣，裸形往乞食。眾人忿怒、非難：「猶如外道。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得授于借衣者具足戒，授具足戒者墮惡作。」
（六）
爾時，諸比丘授于借鉢、衣者具足戒，受具足戒已而還鉢、衣。裸形、以手受而往乞食。眾人忿怒、非難：「猶如外道。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得授于借鉢、衣者具足戒，授具足戒者墮惡作。」
———不得授具足戒二十種人品終———
## 七一 不得令出家之三十二种人品
（一）
爾時，比丘等令手被割截者出家…乃至…足被割截者……手、足被割截者……耳被割截者……鼻被割截者……耳、鼻被割截者……指被割截者……大指被割截者……腱被割截者……手如蛇頭者……佝僂者……侏儒者……癭者……受烙印刑者……受笞刑者……被標記罪狀者……象皮病者……惡疾者……毀辱眾者……瞎子……瘤手……跛者……半身不遂者……殘廢者……老弱者……盲者……瘂者……聾者……盲瘂者……盲聾者……聾瘂者……盲聾瘂者出家。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕
（二）
「諸比丘！不得令手被割截者出家，不得令足被割截者出家……不得令盲聾瘂者出家，令出家者墮惡作。」
———不得令出家之三十二種人品終———
———餘財誦品終———